第七十二章玄子悟道记（4/9）
君臣争权，则朝堂动荡、国无宁日；诸侯争地，则战火纷飞、苍生流离；世人争名，则勾心斗角、心性扭曲；众人争利，则尔虞我诈、情义尽失；亲友争长短，则隔阂丛生、亲情疏离；人心争胜负，则执念缠身、不得安宁。
一争则心躁，一躁则生妄，一妄则失道，一失则生祸。
世人皆以争先、居上、刚强、取胜为荣耀、为本事、为成就。
道家独以退让、居下、柔弱、不争为大德、为大智慧、为真长久。
不争者，非怯懦无能、非懦弱退让，乃是洞悉天道盈亏、通晓世事进退的通透，是不执虚妄、不逐浮华的本心。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
不争权，则无权祸；不争名，则无名累；不争利，则无利灾；不争胜负，则无嗔怒、无纠结、无得失、无烦恼。
玄子深悟此理，自此立身行事，恪守守柔、处下、不争、包容之德。
昔日见人是非纷争、攀比竞逐，心中尚存评判、暗生优劣。
悟道之后，见世人争名逐利、执着痴念，不再鄙夷、不再嘲讽、不再评判，唯生悲悯之心。
世人皆困于无明、溺于妄念、逆道而行，故而终身劳碌、终身愁苦、不得解脱，皆是未悟大道之故。
玄子居于山林，遇樵夫争薪、农人争田、路人争言，皆淡然避之、默然退让。
不辩是非、不争长短、不较曲直、不执对错。
有人欺其孤隐、轻其淡泊，出言讥讽、肆意冒犯，玄子不怒不嗔、淡然受之。
人争我不争，人躁我自静，人刚我自柔，人进我自退。
旁人不解，问其故：“世人皆争先求胜、逐利求名，君独退让无为、甘于平淡，不惧卑微、不惧失意乎？”
玄子笑答：“天道盈亏，物极必反。
争先者必落人后，居上者必遭倾覆，刚强者必遇摧折，满盈者必招损耗。
唯有谦下可以保身，柔弱可以长存，不争可以无祸，虚静可以通明。
世人所争，皆身外虚妄、转瞬空幻。
功名如浮云，富贵如朝露，权势如野火，绚烂一时、消散一瞬，得之何喜、失之何悲？
我不争名，故无名累缠身；我不争利，故无利欲扰心；我不争胜负，故无得失乱性。
心无牵绊、身无负累，自在逍遥、本心澄澈，此乃人间至安、世间至福，远胜世人万般争夺所得。”
问者默然，若有所思，终不能全然领悟。
盖凡俗之人，眼见有形之得失、身感当下之荣辱，不见无形之天道、不闻长久之吉凶，故而执于外、困于争、迷于欲、苦于求，终身不得解脱。
四、涤除玄览，归淳朴本心
道家最重真朴，贵自然、弃雕琢，守本真、远浮华。
世人初生之时，本心纯粹、天性质朴，无知无欲、无执无妄，喜怒哀乐皆发乎本心，言行举止皆顺乎天性，纯真澄澈、自在天然，此即赤子之心、至道之态。
赤子不争、不贪、不妒、不怨，不知荣辱、不辨得失、不念远近，饥啼饱眠、随性而动，纯然天真、合乎大道。
奈何年岁渐长，耳闻世俗浮华、目见人间得失，渐生私欲、渐起执念、渐染虚妄。
礼教束缚其性、名利诱惑其心、是非扰乱其念、得失牵绊其身。
于是，人始矫饰言行、伪装本心、追逐浮华、攀比得失。
心藏机巧、胸存算计，言不由衷、行不由性，终日雕琢外相、伪装皮囊，渐渐远离本真、背离天性，心愈复杂、性愈浑浊、神愈纷乱、身愈疲惫。
淳朴尽失，机巧丛生；本真消散，虚妄主导。
此乃世人痛苦烦恼、不得安宁之根源。
《道德经》有言：“涤除玄览，能无疵乎？
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一争则心躁，一躁则生妄，一妄则失道，一失则生祸。
世人皆以争先、居上、刚强、取胜为荣耀、为本事、为成就。
道家独以退让、居下、柔弱、不争为大德、为大智慧、为真长久。
不争者，非怯懦无能、非懦弱退让，乃是洞悉天道盈亏、通晓世事进退的通透，是不执虚妄、不逐浮华的本心。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
不争权，则无权祸；不争名，则无名累；不争利，则无利灾；不争胜负，则无嗔怒、无纠结、无得失、无烦恼。
玄子深悟此理，自此立身行事，恪守守柔、处下、不争、包容之德。
昔日见人是非纷争、攀比竞逐，心中尚存评判、暗生优劣。
悟道之后，见世人争名逐利、执着痴念，不再鄙夷、不再嘲讽、不再评判，唯生悲悯之心。
世人皆困于无明、溺于妄念、逆道而行，故而终身劳碌、终身愁苦、不得解脱，皆是未悟大道之故。
玄子居于山林，遇樵夫争薪、农人争田、路人争言，皆淡然避之、默然退让。
不辩是非、不争长短、不较曲直、不执对错。
有人欺其孤隐、轻其淡泊，出言讥讽、肆意冒犯，玄子不怒不嗔、淡然受之。
人争我不争，人躁我自静，人刚我自柔，人进我自退。
旁人不解，问其故：“世人皆争先求胜、逐利求名，君独退让无为、甘于平淡，不惧卑微、不惧失意乎？”
玄子笑答：“天道盈亏，物极必反。
争先者必落人后，居上者必遭倾覆，刚强者必遇摧折，满盈者必招损耗。
唯有谦下可以保身，柔弱可以长存，不争可以无祸，虚静可以通明。
世人所争，皆身外虚妄、转瞬空幻。
功名如浮云，富贵如朝露，权势如野火，绚烂一时、消散一瞬，得之何喜、失之何悲？
我不争名，故无名累缠身；我不争利，故无利欲扰心；我不争胜负，故无得失乱性。
心无牵绊、身无负累，自在逍遥、本心澄澈，此乃人间至安、世间至福，远胜世人万般争夺所得。”
问者默然，若有所思，终不能全然领悟。
盖凡俗之人，眼见有形之得失、身感当下之荣辱，不见无形之天道、不闻长久之吉凶，故而执于外、困于争、迷于欲、苦于求，终身不得解脱。
四、涤除玄览，归淳朴本心
道家最重真朴，贵自然、弃雕琢，守本真、远浮华。
世人初生之时，本心纯粹、天性质朴，无知无欲、无执无妄，喜怒哀乐皆发乎本心，言行举止皆顺乎天性，纯真澄澈、自在天然，此即赤子之心、至道之态。
赤子不争、不贪、不妒、不怨，不知荣辱、不辨得失、不念远近，饥啼饱眠、随性而动，纯然天真、合乎大道。
奈何年岁渐长，耳闻世俗浮华、目见人间得失，渐生私欲、渐起执念、渐染虚妄。
礼教束缚其性、名利诱惑其心、是非扰乱其念、得失牵绊其身。
于是，人始矫饰言行、伪装本心、追逐浮华、攀比得失。
心藏机巧、胸存算计，言不由衷、行不由性，终日雕琢外相、伪装皮囊，渐渐远离本真、背离天性，心愈复杂、性愈浑浊、神愈纷乱、身愈疲惫。
淳朴尽失，机巧丛生；本真消散，虚妄主导。
此乃世人痛苦烦恼、不得安宁之根源。
《道德经》有言：“涤除玄览，能无疵乎？
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