人之所败、心之所困,皆因妄为二字。

世人不识天性、不循规律,强行干预、刻意强求,逆时而动、逆性而行。

欲强求富贵,则汲汲营营、劳神伤身;欲强求圆满,则执念丛生、患得患失;欲强求结果,则急功近利、失其本心;欲强求清净,则刻意拘束、心神不宁。

人为之修,多是画蛇添足;人为之执,皆是背离本真。

那株庭前小树,本有自生自长之天性、自深自固之根系,玄子刻意浇灌、过度呵护,看似为善、实则害之。

人为滋养过度,使其丧失扎根求生之本能、顺应天时之本性,依赖外力、失其本根,故而遇灾即颓、无以为继。

崖边野树,无人干预、无人眷顾,全然顺天地自然之理,旱则深扎根脉以汲土中水气,暑则敛藏枝叶以御烈日炙烤,自在生长、本真存续,无丝毫人力雕琢、刻意强求,故而生生不息、坚韧不衰。

由此观之,无为者,非无所作为,乃无所妄为。

不违天性、不逆规律、不强人所难、不逆天而行。

顺应本心之真、顺应万物之理、顺应四时之序,当生则生、当灭则灭、当进则进、当退则退、当静则静、当动则动。

世人误解无为,以为无为便是慵懒懈怠、一事无成、消极避世、随波逐流。

实则大谬!

无为是去除主观妄念、舍弃私欲强求,顺道而行、顺势而为、顺心而活。

君王无为,则不滥施政令、不劳役百姓,万民自安、天下自宁;百姓无为,则不逐非分之利、不争虚妄之名,安分守己、本心自在;修身者无为,则不刻意修持、不执念悟道,心归本真、道自通明。

玄子自此尽弃刻意修持之态、执着求索之心。

不再定时打坐、不再刻意清心、不再强行禁欲、不再矫饰言行。

饥则食、渴则饮、困则眠、闲则游,晨起随晨光而动,暮夜随暮色而息,春日观花、夏日听蝉、秋日拾叶、冬日赏雪。

行止随心、动静自然,无拘无束、自在安然。

心无刻意守静,反倒日日澄明;身无刻意禁欲,反倒念念纯粹。

妄念不生、执念尽散,身心舒展、神清气爽,方知大道本在寻常,悟道本无需强求。

道常无为而无不为,顺其自然,则万事自成、万理自通、本心自明。

三、守柔处下,悟不争之德

道体自然,主静主柔、好下好退。

玄子既通无为真义,复于山水万象之中,悟得柔弱胜刚强、处下居上德。

天下万物,凡刚强锐利者,皆易折易损、难以久存;凡柔软谦和者,皆柔韧绵长、生生不息。

观草木之性:新生嫩芽,柔弱娇嫩、绵软无骨,却生机蓬勃、日日生长;枯老枝干,坚硬刚挺、僵直不屈,却生机枯竭、一折即断。

观风雨之势:狂风呼啸、刚猛凌厉,摧枝折叶、席卷万物,看似威势滔天,转瞬即逝、力竭而息;细雨绵绵、轻柔无声,润物无声、滋养苍生,日夜不息、岁岁不绝,其功至大、其力至恒。

观人之常态:少年心性刚烈、恃强好胜,遇事争锋、寸步不让,易怒易躁、锋芒毕露,故而多受挫、多磨难、多坎坷;长者心境柔和、谦下包容,遇事隐忍、处变不惊,不争不竞、藏锋守拙,故而安稳长久、福泽绵长。

再观流水至德,尽含道家不争真义。

水为至柔之物,善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

世人皆好高居尊位、争名利权势、逐荣华富贵,皆厌低洼卑湿、清贫孤寂、隐忍退让。

唯独流水,甘愿趋下、甘于处卑,聚于沟壑、汇于低谷、流于陋地,从不择高下、从不争尊卑、从不竞得失。

水流于大地,滋养草木、润泽生灵、涤荡污浊、调和四时,利尽天下万物,却不居功、不自傲、不索报、不争先。

遇高则避、遇刚则绕、遇强则伏、遇阻则缓,看似柔弱退让、一无所争,实则穿山凿石、磨平坚岩、汇聚江海、承载舟楫,天下至刚之力,无出其右。

由此可知:强梁者不得其死,柔弱者可保长存。

世间一切纷争祸乱、恩怨纠葛、得失烦恼,皆起于争。
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