老子继续描摹大道的状态,从明暗、形态、称谓逐层深入。

1.

不皦不昧,明暗如一

“皦,是光明耀眼;昧,是昏暗阴沉。

大道遍布天地,向上仰望,它不会显得格外明亮刺眼;向下探寻,它也不会变得幽暗晦涩。

无上无下,不明不暗,恒定如一。

世间万物,有高则有低,有明则有暗,有盛则有衰,对立相生,变化不止。

而大道超越了明暗、高下这类相对的状态,它的存在始终平和恒定,不会因为方位、时空而改变样貌。

日光有明暗,灯火有强弱,唯有大道,均匀遍布,清寂中和,恒久不变。”

2.

绳绳不可名,连绵无尽

“绳绳,是连绵不断、生生不息、延绵无尽的样子。

大道运行,前后相续、往来不绝,如同绵长的丝线,没有断点,没有休止。

它化生万物、滋养万物,周行天地,从远古到如今,一刻不曾停歇。

可这样一种连绵不绝的存在,却无法用言语、名号去定义、去称呼。

世人给万物命名,山曰山,水曰水,人曰人,皆因万物有固定形态与特质。

而大道无形无定,包罗万象,任何一个名号、一种描述,都无法完整概括它。

言语有穷尽,名号有局限,面对无穷无尽的大道,一切称谓都显得苍白无力。

最终,它会褪去所有外在表象、所有分化形态,重新回归到一无所有、无形无相的本源状态,这便是‘复归于无物’。

此处的‘无物’,不是空无一物的死寂,而是没有具体物象、超脱有形世界的本初形态。”

故事:长河喻道,连绵无状

老子以关外黄河为喻:“你看黄河之水,奔腾千里,连绵不绝,日日夜夜向东流淌,这便是‘绳绳’之态。

我们可以称它为‘河’,因为它有水流之形、波涛之声。

可孕育这条长河、推动河水奔流的本源力量,却无法命名。

它看不见、听不到、摸不着,连绵运行,不亮不暗。

河水是有形之物,终有枯竭改道之时;而背后的大道之力,永恒不息,复归无物之境。

有形之物皆有名称、有生灭,唯有大道,不可名状,长存不朽。”

四、是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍

这一句,是对大道形态最精妙的总结,也是世人最难体会的境界。

1.

无状之状,无物之象

“世人认知的‘状’,是形状、姿态;认知的‘象’,是表象、景象。

大道没有固定的形体,却又能演化出万千形态;没有具体的物象,却能显现出万千景象。

它看似空无一状,却是一切形态的根源;看似空无一象,却是一切景象的本源。

我们称它为‘无状之状,无物之象’——以‘无状’为其本状,以‘无物’为其本象。”

2.

惚恍:似有若无,虚实相生

“惚恍,是似有似无、若隐若现、虚实相融的状态。

你说它不存在,天地万物皆由它化生,须臾不能离开;你说它真实有形,却又寻不到半点实体。

它介于有形与无形之间,介于清晰与朦胧之间。

不同于迷雾的浑浊,不同于虚空的死寂,惚恍是大道独有的特质。

修行之人静坐观心,心神安定到极致之时,便能体会这份惚恍:感知到一股生机浑然存在,却又抓不住具体形态,这便是靠近了大道之象。

俗人惧怕‘恍惚’,认为是迷茫不清;修道之人追求‘惚恍’,因为这正是脱离有形束缚、触碰本源的征兆。”

五、迎之不见其首,随之不见其后
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