在儒家的观念中，人具有主观能动性，通过修身养性、提高自身的道德修养，可以实现与天的沟通和契合。
这种从人自身出发去推知天的思想，体现了鲜明的人本主义倾向，强调人的价值和作用，将人的道德修养和社会责任置于重要地位。
由此可见，在“天人合一”的学说上，儒道两家各具特色。
从政治理念上讲，庄子一派的道家，主张的是自由民主，其理论则追溯到远古时代（如神农时期元始社会主义情况下）人们是怎么生活的。
侧重于对自然的生存状态的向往，并加以在天道宇宙问题上的印证与诠释，的确让人无可辩驳。
然而，相对而言，庄子学派的道家对人性、人的作用及社会的组织形式及其运转等社会问题的关注和探讨略显不足。
儒家将研究重点放在人性、人道等问题上，对人的道德品质、行为规范、社会关系等方面进行了全面而深入的阐说，构建了一套完整的伦理道德体系和社会治理理论。
但在天道宇宙问题的研究上，儒家则缺乏像道家那样系统和深入的研讨，他们只一味地认为，天子即代表上天执行＂天意＂，天子执行＂圣王仁德之政＂即是普天下之福。
这点与老子强调＂圣人之治＂倒是不谋而合的。
但庄子是看穿了统治者的实盾的，所以，这方面二家免谈！
早期的儒道两家，在“天人合一”的整体观念中各有侧重，这种局限性决定了在后续的发展过程中，它们必须相互借鉴、取长补短，走融合发展之路。
随着历史的不断演进，儒道两家在相互碰撞、相互交流的过程中，逐渐吸收对方的思想精华，不断丰富和完善自身的理论体系。
这种互相渗透和融合，不仅促进了儒道思想的进一步发展，也奠定了中国传统文化儒道互补的基本格局。
在这一格局下，儒家的积极入世精神与道家的超脱出世情怀相互补充，为中国人提供了一种灵活多样的人生选择和精神支撑。
在顺境时，人们可以秉持儒家的积极态度，努力进取，建功立业；在逆境时，道家的思想则能给予人们心灵的慰藉和精神的解脱，帮助人们调整心态，重新找到生活的方向。
中国文人所谓的魏晋风骨，也不过是不得重用便摆出一副要依从庄子那套与统治者不合作的态度罢了！
儒道思想又有种互补共生，即从老子的观念上来说，还是希望统治者能改良自身，最终实现＂圣人之治＂的。
儒家本就把周文王的仁德之政视为楷模，故而时刻以光复仁德之政为目标。
只是二者出发点不同，道家以天下民众为出发点，儒家则以士族为出发点。
是以道家讲顺其自然，无伤无害地生活。
儒家则要竭尽全力尽可能地去实现圣王之治。
这就造成了二者既有共同点又有相应的差异。
直到儒家抛弃士族观念，而行科举考试，把晋升阶梯向民众释放，才最终有点接近于道家理念了。
这也深刻地影响了中国人的思维方式、价值观念和生活态度，造成了中国农民＂穷不丢猪，富不丢书＂的传统理念。
在中国历史的漫漫长河中，儒家与道家这两大思想流派既有激烈的思想碰撞，又有深刻的相互融合。
这种既互补又纷争的关系，贯穿了中国数千年的文化发展历程，而其源头，可追溯至春秋战国这一思想大爆发的特殊历史时期。
在这个“礼崩乐坏”、社会剧烈变革的时代，儒道两家在互相斗争与互相吸取中逐渐形成并发展，各自构建起独特的思想体系，为中国传统哲学的发展奠定了坚实基础。
春秋战国时期，堪称中国历史上思想最为活跃、学术最为繁荣的时代之一。
周王室衰微，诸侯争霸，社会秩序发生巨大变动，原有的政治、经济和文化格局被打破，旧有的传统观念受到强烈冲击。
正是在这样动荡不安的社会背景下，儒道两家应运而生，如同两颗璀璨的星辰，照亮了中国古代思想的天空。
从根源上说，道学渊源，肯定不知早上多少。
而儒学，继承的是＂周公之礼＂！
追溯上去，也仅至文王。
不过，周文王又何尚不是遵循古圣先贤的＂道＂！
只是其分水岭在于，老子所代表的道家要一直循道做下去，希望统治者能不与世争利，全心全意为人民服务，从而实现＂使民不知（政令）＂般的和谐社会。
庄子则认为这不可能，统治者生而为了＂窃国＂，必伤天下民众，故鄙视当权者。
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这种从人自身出发去推知天的思想，体现了鲜明的人本主义倾向，强调人的价值和作用，将人的道德修养和社会责任置于重要地位。
由此可见，在“天人合一”的学说上，儒道两家各具特色。
从政治理念上讲，庄子一派的道家，主张的是自由民主，其理论则追溯到远古时代（如神农时期元始社会主义情况下）人们是怎么生活的。
侧重于对自然的生存状态的向往，并加以在天道宇宙问题上的印证与诠释，的确让人无可辩驳。
然而，相对而言，庄子学派的道家对人性、人的作用及社会的组织形式及其运转等社会问题的关注和探讨略显不足。
儒家将研究重点放在人性、人道等问题上，对人的道德品质、行为规范、社会关系等方面进行了全面而深入的阐说，构建了一套完整的伦理道德体系和社会治理理论。
但在天道宇宙问题的研究上，儒家则缺乏像道家那样系统和深入的研讨，他们只一味地认为，天子即代表上天执行＂天意＂，天子执行＂圣王仁德之政＂即是普天下之福。
这点与老子强调＂圣人之治＂倒是不谋而合的。
但庄子是看穿了统治者的实盾的，所以，这方面二家免谈！
早期的儒道两家，在“天人合一”的整体观念中各有侧重，这种局限性决定了在后续的发展过程中，它们必须相互借鉴、取长补短，走融合发展之路。
随着历史的不断演进，儒道两家在相互碰撞、相互交流的过程中，逐渐吸收对方的思想精华，不断丰富和完善自身的理论体系。
这种互相渗透和融合，不仅促进了儒道思想的进一步发展，也奠定了中国传统文化儒道互补的基本格局。
在这一格局下，儒家的积极入世精神与道家的超脱出世情怀相互补充，为中国人提供了一种灵活多样的人生选择和精神支撑。
在顺境时，人们可以秉持儒家的积极态度，努力进取，建功立业；在逆境时，道家的思想则能给予人们心灵的慰藉和精神的解脱，帮助人们调整心态，重新找到生活的方向。
中国文人所谓的魏晋风骨，也不过是不得重用便摆出一副要依从庄子那套与统治者不合作的态度罢了！
儒道思想又有种互补共生，即从老子的观念上来说，还是希望统治者能改良自身，最终实现＂圣人之治＂的。
儒家本就把周文王的仁德之政视为楷模，故而时刻以光复仁德之政为目标。
只是二者出发点不同，道家以天下民众为出发点，儒家则以士族为出发点。
是以道家讲顺其自然，无伤无害地生活。
儒家则要竭尽全力尽可能地去实现圣王之治。
这就造成了二者既有共同点又有相应的差异。
直到儒家抛弃士族观念，而行科举考试，把晋升阶梯向民众释放，才最终有点接近于道家理念了。
这也深刻地影响了中国人的思维方式、价值观念和生活态度，造成了中国农民＂穷不丢猪，富不丢书＂的传统理念。
在中国历史的漫漫长河中，儒家与道家这两大思想流派既有激烈的思想碰撞，又有深刻的相互融合。
这种既互补又纷争的关系，贯穿了中国数千年的文化发展历程，而其源头，可追溯至春秋战国这一思想大爆发的特殊历史时期。
在这个“礼崩乐坏”、社会剧烈变革的时代，儒道两家在互相斗争与互相吸取中逐渐形成并发展，各自构建起独特的思想体系，为中国传统哲学的发展奠定了坚实基础。
春秋战国时期，堪称中国历史上思想最为活跃、学术最为繁荣的时代之一。
周王室衰微，诸侯争霸，社会秩序发生巨大变动，原有的政治、经济和文化格局被打破，旧有的传统观念受到强烈冲击。
正是在这样动荡不安的社会背景下，儒道两家应运而生，如同两颗璀璨的星辰，照亮了中国古代思想的天空。
从根源上说，道学渊源，肯定不知早上多少。
而儒学，继承的是＂周公之礼＂！
追溯上去，也仅至文王。
不过，周文王又何尚不是遵循古圣先贤的＂道＂！
只是其分水岭在于，老子所代表的道家要一直循道做下去，希望统治者能不与世争利，全心全意为人民服务，从而实现＂使民不知（政令）＂般的和谐社会。
庄子则认为这不可能，统治者生而为了＂窃国＂，必伤天下民众，故鄙视当权者。
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